Mensajes/Encíclicas Patriarcales


Encíclica Patriarcal por la Indicción 2019
+BARTOLOMÉ

Por la misericordia de Dios

Arzobispo de Constantinopla-Nueva Roma y Patriarca Ecuménico

A toda la plenitud de la iglesia
 Gracia, 
paz y misericordia del creador de toda la creación
Nuestro Señor, Dios y Salvador Jesucristo

 
Queridos hermanos Jerarcas y amados hijos en el Señor,
 
Con la bondad y la gracia del Dios todopoderoso, hoy se cumple el 30 aniversario desde que la Santa Gran Iglesia de Cristo estableció la fiesta de la Indicción y el primer día del año eclesiástico como "el día de la protección del medio ambiente". No nos dirigimos solamente a fieles ortodoxos, ni tampoco a creyentes cristianos o incluso representantes de otras religiones, sino también líderes políticos, ambientalistas y otros científicos, así como intelectuales y todas las personas de buena voluntad, que buscan su contribución. Las actividades ecológicas del Patriarcado Ecuménico sirvieron de inspiración para que la teología avanzara prominentemente la verdad de la antropología y cosmología cristianas, la cosmovisión eucarística y el tratamiento de la creación, junto con el espíritu del ascetismo ortodoxo como base para comprender la razón y la respuesta a la crisis ecológica. La bibliografía relacionada con la ecología teológica o la teología ecológica es extensa y, en general, constituye un admirable testimonio ortodoxo ante los principales desafíos de la humanidad contemporánea y la vida terrenal. La preocupación por la crisis ecológica y por las dimensiones globales y las consecuencias del pecado, de esta "inversión de valores" alienante interna en la humanidad, trajo a la superficie la conexión entre los problemas ecológicos y sociales, así como la necesidad de abordarlos conjuntamente. Las fuerzas movilizadoras para la protección de la integridad de la creación y para la justicia social son acciones interconectadas e inseparables.
 
El interés del Patriarcado Ecuménico por la protección de la creación no surgió como reacción o como resultado de la crisis ecológica contemporánea. Este último fue simplemente la motivación y la ocasión para que la Iglesia exprese, desarrolle, proclame y promueva sus principios ecológicos. El fundamento de la preocupación no disminuida de la Iglesia por el medio ambiente natural reside en su identidad y teología eclesiológicas. El respeto y el cuidado por la creación son una dimensión de nuestra fe, el contenido de nuestra vida en la Iglesia y como Iglesia. La vida misma de la Iglesia es "una ecología experimentada", un respeto aplicado y cuidado por la creación, y la fuente de sus actividades ambientales. En esencia, el interés de la Iglesia por la protección del medio ambiente es la extensión de la Sagrada Eucaristía en todas las dimensiones de su relación con el mundo. La vida litúrgica de la Iglesia, el espíritu ascético, el servicio pastoral y la experiencia de la cruz y la resurrección por los fieles, el deseo insaciable de la eternidad: todo esto comprende una comunión de personas para las cuales la realidad natural no puede reducirse a un objeto o materia útil para satisfacer las necesidades de un individuo o humanidad; en contraste, esta realidad es considerada como un acto, de hecho el trabajo de un Dios personal, que nos llama a respetarlo y protegerlo, convirtiéndonos así en sus "compañeros de trabajo", "mayordomos", "guardianes" y "sacerdotes" de la creación para cultivar una relación eucarística con ella.
 
El cuidado del medio ambiente natural no es una actividad adicional, sino una expresión esencial de la vida de la iglesia. No tiene un carácter secular, sino más bien puramente eclesiástico. Es un "ministerio litúrgico". Todas las iniciativas y actividades de la Iglesia son "eclesiología aplicada". En este sentido, la ecología teológica no se refiere simplemente al desarrollo de una conciencia ecológica o la respuesta a problemas ecológicos sobre la base de los principios de la antropología y cosmología cristiana. Por el contrario, implica la renovación de toda la creación en Cristo, tal como se realiza y experimenta en la Sagrada Eucaristía, que es una imagen y un anticipo de la plenitud escatológica de la Economía Divina en la totalidad doxológica y el esplendor luminoso del reino celestial
 

Hermanos honorables e hijos amados en el Señor,
 

La crisis ecológica revela que nuestro mundo comprende un todo integral, que nuestros problemas son globales y compartidos. Para enfrentar estos desafíos, requerimos una movilización multicapa, un acuerdo común, dirección y acción. Es inconcebible que la humanidad reconozca la gravedad del problema y, sin embargo, continúe comportándose en el olvido. Si bien en las últimas décadas el modelo dominante de desarrollo económico en el contexto de la globalización, destacando el fetichismo de los marcadores financieros y el aumento de las ganancias financieras, ha exacerbado los problemas ecológicos y económicos, la idea aún prevalece ampliamente de que "no hay otra alternativa" y que no ajustarse a la lógica de validez rígida de la economía mundial conducirá a situaciones sociales y financieras desenfrenadas. Por lo tanto, cualquier forma alternativa de desarrollo, junto con el poder de la solidaridad social y la justicia, se pasa por alto y se socava.
 
Por nuestra parte, sin embargo, estamos obligados a asumir mayores medidas para la aplicación de las consecuencias ecológicas y sociales de nuestra fe. Es extremadamente vital que nuestras arquidiócesis y metrópolis, así como muchas de nuestras parroquias y monasterios sagrados, hayan fomentado iniciativas y actividades para la protección del medio ambiente, pero también diversos programas de educación ecológica. Debemos prestar especial atención a la formación cristiana de nuestra juventud, para que pueda funcionar como un área de cultivo y desarrollo de un espíritu ecológico y solidario. La niñez y la adolescencia son fases de vida particularmente susceptibles a la capacidad de respuesta ecológica y social. Consciente de la urgencia de la educación ambiental, el Patriarcado Ecuménico dedicó el Tercero en su serie de Cumbres internacionales de Halki al tema de “Educación teológica y conciencia ecológica” (Estambul, 31 de mayo al 4 de junio de 2019) con miras a incorporar la ecología y el medio ambiente. Sensibilización sobre programas y planes de estudio de escuelas y seminarios teológicos. La solución a los grandes desafíos de nuestro mundo es inalcanzable sin orientación espiritual.
 
En conclusión, les deseamos a todos un año eclesiástico favorable y bendecido, lleno de obras que agraden a Dios. Invitamos a los niños radiantes de la Iglesia Madre de todo el mundo a rezar por la integridad de la creación, ser sostenibles y caritativos en todos los aspectos de sus vidas, luchar por la protección del medio ambiente natural, así como por la promoción de la paz y la justicia. Y proclamamos una vez más la verdad de que no puede haber un progreso genuino, cuando la creación "muy buena" y la persona humana hecha a imagen y semejanza de Dios sufren. Finalmente, a través de la intercesión de la Santísima Madre de Dios, primera entre los santos, invocamos sobre vosotros la gracia vivificante y la infinita misericordia del Creador y Proveedor de todos.

 
1 de septiembre de 2019

✠ Bartolomé de Constantinopla
 
Vuestro ferviente suplicante ante Dios

ENCICLICA PATRIARCAL PARA LA SANTA PASCUA

 

B A R T O L O M É
Por la misericordia de Dios, Arzobispo de Constantinopla-Nueva Roma

 

y  Patriarca Ecuménico
A la Plenitud de la Iglesia:
Que la gracia, la paz y la misericordia de Cristo resucitado en gloria

 

sean con todos vosotros.

 

 

 

 

 

Venerables hermanos y amados hijos en el Señor,

 

Habiendo seguido el curso de la carrera de la Sagrada y Gran Cuaresma en oración y ayuno, y habiendo alcanzado la pasión salvífica de Cristo Dios, hoy somos participantes en el gozo de Su espléndida Resurrección. La experiencia de la resurrección pertenece al núcleo de la identidad ortodoxa. Celebramos la resurrección del Señor no solo durante la fiesta de la santa pascua y el período pascual subsiguiente, sino también cada domingo y en cada liturgia divina, que siempre es una festividad luminosa. La vida cristiana en todas sus dimensiones, tanto en la adoración divina como en nuestra vida y testimonio en el mundo, tiene un espíritu de resurrección y se ve sacudida por la victoria de Cristo resucitado sobre la muerte y por la expectativa de su reino eterno. El hombre es incapaz de sí mismo de manejar el miedo y la inevitabilidad de la muerte, que enfrenta en todo y no simplemente al final de la vida. La sensación de que la vida es "un viaje hacia la muerte", sin ninguna esperanza de escape, no conduce a ninguna humanización de la vida ni a la mejora de la responsabilidad y la preocupación por el presente y el futuro. Por el contrario, la humanidad retrocede y se desengancha de los elementos esenciales de la vida, terminando en cinismo, nihilismo y desesperación, en una invención de la autorrealización desinhibida y en el eudemonismo sin gracia de "comamos y bebamos, porque mañana moriremos". . ”La ciencia, el activismo social y político, el progreso económico y la prosperidad no pueden salir de este callejón sin salida. Todo lo creado por la humanidad conlleva el estigma de la muerte, y no conduce a la salvación, porque ella misma necesita la salvación. El deseo de la eternidad no puede ser ocultado por los bienes mundanos y no puede ser satisfecho por la extensión de la vida o la promesa del falso paraíso. La ortodoxia ofrece la verdad del evangelio salvador de la resurrección al hombre racionalista contemporáneo. Para nosotros ortodoxos, Pascua no es simplemente el recuerdo de la Resurrección del Señor, sino
también la experiencia de nuestra propia regeneración en el Cristo resucitado; es el anticipo y la convicción del cumplimiento escatológico de la economía divina.

 

El cristiano fiel sabe que la plenitud existencial es un don de la gracia divina. En Cristo, nuestra vida se transfigura, se transforma en un viaje hacia la deificación. Para San Pablo, los cristianos se distinguen de "otros", que "no tienen esperanza" (cf. 1 Tes. 4.13). Esperan en Cristo, que es "nuestra vida y resurrección", "el primero y el último y el que vive" (Apocalipsis 1.17–18). La presencia salvífica de Cristo en nuestra vida y la esperanza del reino celestial están inseparablemente vinculadas a nuestra existencia cristiana, que funciona y se realiza como una fuerza creativa y transformadora en el mundo. No es de ninguna manera accidental que, antes de que la civilización moderna pudiera apreciar y establecer al hombre como el creador de la historia, los fieles fueran llamados a convertirse en "compañeros de trabajo de Dios" (cf. 1 Cor. 3.9). Es una mala interpretación completa de la autoconciencia ortodoxa, así como del trabajo social y caritativo de la Iglesia, para afirmar que la ortodoxia es introvertida, no mundana e indiferente a la historia y la civilización.

 

 

 

Venerables hermanos y queridos hijos,

 

Pascua no es solo la fiesta y celebración más grande de la Iglesia ortodoxa. La resurrección es toda nuestra fe, toda nuestra vida eclesiástica, toda la civilización de la ortodoxia. Y de esta fuente inagotable, todo el impulso escatológico de nuestra vida y testimonio ortodoxos deriva su origen y alimento. En la Resurrección y de la Resurrección, nosotros como fieles llegamos a conocer nuestro destino eterno; discernimos el contenido y la dirección de nuestra misión en el mundo; Y descubrimos el significado y la verdad de nuestra libertad. El que descendió a las extremidades más bajas de la tierra, aboliendo las puertas del Hades y el poder de la muerte, se levanta de la tumba como el libertador de la humanidad y de toda la creación.

 

 

 

Es este don de libertad que los seres humanos están llamados a recibir libremente, incorporándose a la Iglesia como "la comunidad de deificación", donde la libertad es la base, el camino y el destino. Como un regalo de Cristo, esta libertad se experimenta y expresa como "hablar la verdad en amor" (cf. Ef. 4.15), como un evento de comunión y solidaridad. “Porque vosotros fuisteis llamados a la libertad, hermanos; solo no utilicéis vuestra libertad como una oportunidad para la carne, sino que a través del amor, sed sirvientes unos de otros ”(Gál. 5.13). En la Iglesia, “existimos en el camino de la Resurrección”, buscando la “resurrección común” en el día interminable del Reino. Con estos pensamientos, damos con pureza de corazón, gloria al Señor resucitado que "dio vida a todo", a Dios que está "con nosotros" y "para nosotros", que ha prometido estar con nosotros hasta el final de los siglos. Y nosotros
exclamamos el alegre saludo pascual "¡Cristo ha resucitado!" mientras oramos al Creador y Redentor del mundo, el donante de todos los dones, para iluminar todas nuestras vidas a través de la Resurrección de Su salvación y para otorgar todo el cumplimiento de la alegría y todos sus dones salvadores, para que su nombre, que es todo santo y sobrecelestial, sea alabado y bendecido.

 


En el Fanar, Santa Pascua 2019

 

Bartolomé de Constantinopla

 

Vuestro ferviente suplicante a Cristo resucitado

 


 

HOMILÍA CATEQUÉTICA

 

EN EL COMIENZO DE LA SANTA Y GRAN CUARESMA

+ BARTOLOMÉ
Por la misericordia de Dios, Arzobispo de Constantinopla-Nueva Roma

 

y Patriarca Ecuménico
A la plenitud de la iglesia
Que la Gracia y la Paz de nuestro Señor y Salvador Jesucristo estén con vosotros

 

 junto con nuestra Oración, Bendición y Perdón.

 


Con la gracia de Dios, el dador de todos los dones, una vez más hemos llegado a la Santa y Gran Cuaresma, el escenario de la lucha ascética, para purificarnos con la ayuda del Señor a través de la oración, el ayuno y la humildad, así como para prepararnos, nosotros mismos, para una experiencia espiritual de la venerable pasión y la celebración de la espléndida resurrección de Cristo Salvador.

 

En un mundo de confusión múltiple, la experiencia ascética de la ortodoxia constituye un activo espiritual invaluable, una fuente inagotable de conocimiento divino y sabiduría humana. El bendito fenómeno de la ascesis, cuyo espíritu invade toda nuestra forma de vida, ya que "el ascetismo es el cristianismo en su totalidad", no es el privilegio de unos pocos o elegidos, sino un "evento eclesial", un bien comunitario, una bendición compartida y la vocación común para todos los fieles sin excepción. Las luchas ascéticas, por supuesto, no son un fin en sí mismas; el principio de que "la ascesis existe por el bien de la ascesis" no es válido. El propósito de la ascesis es la trascendencia de la propia voluntad y la "mente de la carne", la transferencia del centro de la vida del deseo individual y el "derecho" hacia el amor que "no busca lo suyo", de acuerdo con el pasaje de las Escrituras: "Que nadie busque su propio bien, sino el bien del otro" (1 Cor. 10.24).

 

Tal es el espíritu que prevalece a lo largo del extenso viaje histórico de la ortodoxia. En el Nuevo Miterikon, encontramos una excelente descripción de este espíritu para renunciar a “nuestro propio” en nombre del amor: “Algunos ermitaños de Scetis se acercaron a Amma Sarah, quien les ofreció un contenedor con provisiones básicas. Los monjes apartaron la buena comida y consumieron la mala. El justo Sarah les dijo: 'Vosotros sois verdaderamente monjes de Scetis' " Esta sensibilidad y el uso sacrificial de la libertad es ajeno al espíritu de nuestra era, que identifica la libertad con afirmaciones individuales y reclamos de derechos. El hombre “autónomo” contemporáneo nunca habría consumido la mala comida, sino solo el bueno, convencido de que de esta manera expresa, al tiempo que emplea de manera auténtica y responsable, la libertad individual.

 

Aquí es donde reside el valor supremo del concepto ortodoxo de la libertad humana. Es una libertad que no exige sino que comparte, no insiste sino que se sacrifica. El creyente ortodoxo sabe que la autonomía y la autosuficiencia no liberan a la humanidad de las ataduras del ego, de la autorrealización y la justificación propia. La libertad "por la cual Cristo nos ha liberado" (Gál. 5.1) moviliza nuestra capacidad creativa y se cumple como rechazo del encierro, como amor incondicional y comunión de vida.

 

El espíritu ascético ortodoxo no conoce la división y el dualismo; no rechaza la vida, sino que la transforma. La visión dualista y la negación del mundo no es un concepto cristiano. El ascetismo genuino es luminoso y caritativo. Una característica de la autoconciencia ortodoxa es que el período de ayuno está permeado por la alegría de la Cruz y la Resurrección. Además, la lucha ascética de los cristianos ortodoxos, al igual que nuestra espiritualidad y la vida litúrgica en general, comunica la fragancia y el resplandor de la Resurrección. La Cruz se encuentra en el corazón de la piedad ortodoxa, pero no es el último punto de referencia en la vida de la Iglesia. En cambio, la esencia de la vida espiritual ortodoxa es el gozo inefable de la Resurrección, hacia la cual la Cruz constituye el camino. En consecuencia, durante el período de Gran Cuaresma, la quintaesencia de la experiencia de los cristianos ortodoxos es siempre el anhelo de la "resurrección común".

 

Orad, entonces, amados hermanos y hermanas en el Señor, para que podamos ser considerados dignos, con la gracia y el apoyo de lo alto, a través de las intercesiones de la Madre de Dios y de todos los santos, para que podamos correr la carrera de la Sagrada y Gran Cuaresma de una manera apropiada y alegre ante Cristo, ejercitando alegremente, en obediencia al gobierno de la tradición de la iglesia, la "lucha común" del ayuno que extingue las pasiones, orando constantemente, ayudando a los que sufren y a los necesitados, perdonándonos unos a otros y "dando gracias por todas las cosas" (Tes. 5.18), para que podamos venerar con un corazón devoto la "Pasión Santa, Salvadora e Impresionante", así como la Resurrección vivificante de nuestro Señor, Dios y el Salvador Jesucristo, a quien pertenecen la gloria, el poder y la acción de gracias por los siglos de los siglos. Amén.

 


Santa y Gran Cuaresma 2019
Bartolomé de Constantinopla
Suplicante ferviente por todos ante Dios.
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PROCLAMACION PATRIARCAL
PARA NAVIDAD

 

 

 

Prot. No. 1099

 


+ BARTOLOMÉ

 

Por la misericordia de Dios, el arzobispo de Constantinopla-Nueva Roma y el patriarca ecuménico
A la plenitud de la iglesia
Gracia, misericordia y paz del Salvador Cristo nacido en Belén
* * *

 


Venerables hermanos y amados hijos en el Señor,

 


Glorificamos al Dios santísimo y misericordioso, para que este año volvamos a ser dignos de alcanzar el día festivo de la Navidad, la fiesta de la Encarnación del pre-eterno Hijo y Verbo de Dios "para nosotros y para nuestra salvación". A través del "misterio eterno" y el "gran milagro" de la Encarnación divina, la "gran herida", es decir, la humanidad sentada en la oscuridad y la sombra, se convierte en "hijos de luz y día" [1], mientras que el camino bendito de la deificación por la gracia se nos abre. En el misterio espiritual de la Iglesia y por medio de sus santos sacramentos, Cristo nace y toma forma en nuestra alma y existencia. Máximo el Confesor teologiza que “el Verbo de Dios, aunque nació una vez en la carne, siempre está dispuesto a nacer espiritualmente en aquellos que lo desean. Así, Él se convierte en un infante y se forma en nosotros por medio de las virtudes; de hecho, Él se revela a sí mismo en la medida en que somos capaces de recibirlo ". [2] Dios no es una "idea” abstracta, como el dios de los filósofos, o un Dios inaccesible encerrado en la trascendencia absoluta. Él es "Emmanuel", "Dios con nosotros" [3] más cerca de nosotros que nosotros mismos, "más parecido a nosotros que nosotros mismos". [4]

 

 

 

La fe en la Divinidad inaccesible y sin carne no transforma nuestra vida; no elimina la polarización entre materia y espíritu; ni tampoco cierra la brecha entre el cielo y la tierra. La Encarnación del Verbo Divino es la revelación de la verdad con respecto a Dios y la humanidad, que salva a la raza humana de los laberintos oscuros del materialismo y el antropomonismo, así como del idealismo y el dualismo. La condena del nestorianismo y el monofisismo de la Iglesia señala el rechazo de dos tendencias más amplias del alma humana: por un lado, hacer absoluto el antropocentrismo, y por el otro idolizar una comprensión idealista de la vida y la verdad, que son desviaciones especialmente generalizadas en nuestra época .

 

 

 

El "nestorianismo" contemporáneo se expresa como un espíritu de secularización, como el cientificismo y la priorización absoluta del conocimiento utilitario, como la autonomía absoluta de la economía, como la arrogancia y el ateísmo del ahorro personal, como la "no civilización" del individualismo y el eudemonismo, como El legalismo y el moralismo, como el "fin de la decencia" y la identificación del amor sacrificial y el arrepentimiento con la llamada "moralidad de los débiles". Por la misma razón, el "monofisismo" está hoy representado por tendencias a demonizar al cuerpo y al hombre natural. , por el puritanismo y los síndromes de la "pureza", por la infructuosa espiritualidad introvertida y por diversos misticismos, sin tener en cuenta el intelecto, el arte y la civilización, al negar el diálogo y rechazar las diferencias con el expresor peligroso, supuestamente en nombre del "único". verdad ”, es decir, un fundamentalismo religioso alimentado por el absolutismo y los rechazos, al tiempo que alimenta la violencia y la división. Es evidente que tanto una deificación nestorianizante del mundo como una demonización monofisizante de él dejan el mundo y la historia, las civilizaciones y las culturas, expuestas a los poderes de la "era actual", consolidando su autonomía e impasses.

 

 

 

La fe cristiana es la certeza de nuestra salvación por parte del Dios de amor, que asumió gentilmente nuestra naturaleza y nos otorgó una vez más la "semejanza" perdida a través de la caída, haciéndonos dignos de la verdadera vida en Su Cuerpo, la Iglesia. El misterio espiritual se expresa a lo largo de toda la vida en la Iglesia. El Salvador encarnado recibió "la carne de la Iglesia" [5] y mostró, "primero y solo", "el verdadero hombre, que es perfecto tanto por el carácter y la vida como por todos los demás aspectos". [6] La Iglesia de Cristo es el lugar de la "salvación común", la "libertad común" y la esperanza en el "reino común". Es el modo de vivir la verdad liberadora, cuyo núcleo es expresar la verdad en el amor. Este amor trasciende los límites de la mera acción humana, porque su fuente y prototipo se encuentran en la filantropía divina, que trasciende la razón humana. “En esto, el amor de Dios se manifestó entre nosotros, que Dios envió a su único Hijo al mundo, para que podamos vivir a través de él. En esto está el amor.... Queridos hemanos, si Dios nos ama, también debemos amarnos unos a otros ”. [7] Dios está presente dondequiera que exista el amor.

 

 

 

Esta verdad salvadora también debe expresarse en la forma en que celebramos la Natividad sagrada de nuestro Salvador, que nos visitó desde lo alto. Una fiesta es siempre una "plenitud de tiempo", un tiempo de autoconocimiento, de acción de gracias por la magnitud del amor filantrópico divino, de testimonio de la verdad del misterio espiritual y de la libertad en Cristo. La celebración agradable de Cristo de la Encarnación del Verbo Divino es un acto de resistencia contra la secularización, contra la decoloración de la fiesta y su conversión en una "Navidad sin Cristo", así como contra una celebración de Tener, de consumismo y vanidad, de hecho, en un mundo lleno de tensiones sociales, inversión y confusión de valores, de violencia e injusticia, donde el "niño Jesús" se enfrenta una vez más con los intereses inexorables de numerosos poderes multifacéticos.

 

Honorables hermanos y amados hijos,

 


Las generaciones vienen y pasan, mientras que los próximos desarrollos son difíciles de prever. La fe genuina, sin embargo, no enfrenta dilemas. El Verbo se hizo carne, "la verdad ha venido" y "la oscuridad se ha calmado". Ya participamos en el Reino en nuestro viaje hacia la conclusión de la economía divina encarnada. Tenemos la certeza inquebrantable de que el futuro pertenece a Cristo, que es "el mismo ayer, hoy y siempre" [8], que la Iglesia de Cristo es y seguirá siendo un lugar de santidad y piedad, una renovación del hombre y del mundo, un anticipo de la gloria del Reino; que continuará “para dar el testimonio del Evangelio” “para distribuir los dones de Dios en el mundo: Su amor, paz, justicia y reconciliación, el poder de la resurrección y la expectativa de la eternidad”. [9] La ideología contemporánea de alguna época "post-cristiana" no tiene fundamento. "Después de Cristo", todo está y permanece "en Cristo" a través de los siglos.
Nos arrodillamos humildemente ante el Divino Infante de Belén y su Madre Santísima, que lo sostiene en sus brazos, mientras que veneramos al “Dios más perfecto” encarnado y otorgamos a los hijos de la Santa y Gran Iglesia de Cristo en todo el mundo, desde el siempre vigilante Fanar, nuestra bendición patriarcal para los doce días festivos de Navidad, deseándoles un año nuevo saludable, fructífero y feliz en el favor del Señor.

 

 

 

Navidad 2018
+ Bartolomé de Constantinopla
Vuestro ferviente suplicante ante Dios.

 

[1] 1 Tes. 5: 5.
[2] Máximo el Confesor, Capita theologica et oeconomica, PG 90, 1181.
[3] Véase Mat. 1:23.
[4] Nicolás Cabasilas, La vida en Cristo, VI, PG 150, 660.
[5] Juan Crisóstomo, Homilía en exilio, PG 52, 429.
[6] Nicolás Cabasilas, La vida en Cristo, VI, PG 150, 680.
[7] 1 Juan 4: 9-11.
[8] Heb. 13: 8.
[9] Encíclica del Santo y Gran Concilio de la Iglesia Ortodoxa (Creta 2016), Preámbulo.